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La Ciociara di Alberto Moravia (1957): recensione critica

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Nel romanzo La ciociara, pubblicato da Alberto Moravia nel 1957, la guerra non è solo sfondo storico o cornice narrativa: è un’entità pervasiva, disumanizzante, capace di scardinare ogni ordine morale e relazionale. La brutalità del conflitto penetra nel corpo e nell’anima dei personaggi, e trova la sua espressione più atroce nell’evento centrale del romanzo: lo stupro di Cesira e della figlia Rosetta da parte dei soldati marocchini alleati. Non è un episodio marginale, ma il cuore oscuro di tutta la narrazione, il punto in cui la storia cessa di essere racconto di sopravvivenza e si trasforma in denuncia, in trauma collettivo. Le cosiddette “marocchinate”, documentate e tragicamente reali, vengono rappresentate da Moravia senza compiacimento né retorica, ma con la consapevolezza che la violenza sessuale in guerra non è una deviazione, bensì uno strumento di potere, un linguaggio di dominio sui corpi delle donne, e più in profondità, sull’identità culturale e sociale di un popolo.

La violenza subita da Rosetta non ha solo un effetto devastante sul suo corpo adolescente, ma ne frantuma anche l’identità: da ragazza sensibile e silenziosa, votata a una forma di spiritualità pura e quasi ingenua, Rosetta si trasforma in una creatura alienata, irriconoscibile, che cerca nei gesti e nelle parole dei soldati una surrogazione malata del proprio valore. Cesira, la madre, assiste impotente a questa mutazione, ma ne è anche, in parte, la testimone silenziosa e il catalizzatore emotivo. Perché La ciociara è anche un romanzo sul legame profondo e lacerante tra madre e figlia, un legame che la guerra mette a dura prova, costringendo entrambe ad affrontare non solo il dolore del presente, ma anche le illusioni e i fraintendimenti del passato.

Cesira è una donna concreta, pratica, di origini popolari ma dotata di un istinto materno assoluto. Moravia le affida la narrazione in prima persona, ed è attraverso i suoi occhi che assistiamo alla discesa nell’abisso. Rosetta, invece, è la creatura fragile, spirituale, educata nei collegi religiosi, quasi angelicata nella sua riservatezza. Eppure, sarà proprio lei a soccombere alla brutalità del mondo. Il trauma rompe definitivamente la possibilità di comunicazione tra le due: la madre che cerca di proteggere la figlia a ogni costo si trova davanti a un vuoto, a una presenza svuotata di senso. La maternità, così, non è celebrata ma messa in discussione: può una madre proteggere davvero? Può l’amore bastare?

Alla devastazione interiore di Rosetta si aggiunge la domanda senza risposta sul ruolo del divino. Il romanzo non offre rifugio nella religione, non si fa portatore di una visione consolatoria. Al contrario, nel momento del dolore più profondo, la fede crolla o si rivela muta. Rosetta, che pregava con fervore, dopo lo stupro si chiude in un silenzio che è anche apostasia, smarrimento. Cesira, che pure ha sempre guardato con un certo scetticismo al fervore religioso della figlia, si ritrova anch’essa priva di strumenti spirituali. La guerra, sembra suggerire Moravia, non ammette redenzione né giustizia. Se c’è un Dio, è assente. La colpa, invece, rimane, e grava come una condanna sulle vittime stesse, che si sentono sporche, segnate, svuotate.

Tutto questo si inserisce in un contesto storico preciso e fortemente documentato: l’Italia del 1943-1944, il collasso del regime fascista, l’occupazione tedesca, l’ingresso degli Alleati, l’ambiguità morale della Resistenza. Moravia non mitizza né idealizza. La Resistenza appare sullo sfondo, nei racconti degli uomini nascosti tra le montagne, ma non viene mai glorificata. È una realtà complessa, a volte contraddittoria. Il popolo è disorientato, stanco, sospeso tra fame e paura. L’Italia rappresentata è quella contadina e smarrita, lacerata da anni di propaganda e da un’improvvisa libertà che si manifesta più come caos che come riscatto.

Con La ciociara, Moravia ci obbliga a guardare in faccia l’orrore della storia, ma anche a interrogarci sulla fragilità degli affetti e sull’ambiguità della giustizia. Il romanzo non offre soluzioni, né speranza: solo una lucidità spietata e una compassione profonda, che non si traduce in pietismo, ma in partecipazione tragica. Cesira e Rosetta non sono solo due donne in fuga: sono due simboli di una nazione devastata, di una memoria che ancora oggi chiede di essere ascoltata.

Uno degli aspetti più incisivi de La ciociara è il linguaggio, che si presenta come uno strumento tagliente, spoglio, profondamente aderente alla materia narrata. Moravia sceglie un registro che rifiuta l’enfasi e la letterarietà, per abbracciare invece una forma espressiva asciutta, concreta, quasi brutale nella sua aderenza alla realtà. La voce narrante è quella di Cesira, e tutta la narrazione è filtrata attraverso la sua percezione del mondo. Questa scelta di focalizzazione interna non solo contribuisce a rafforzare l’autenticità della testimonianza, ma consente al lettore di entrare nella carne viva dell’esperienza, senza filtri ideologici o intellettualistici. Cesira non riflette in termini astratti: osserva, sente, reagisce, giudica secondo la propria esperienza quotidiana, e lo fa con un linguaggio immediato, popolare, che rispecchia il suo ceto sociale e la sua formazione. Ma è proprio in questa voce che si rivela la forza tragica del romanzo: nella semplicità del dolore, nella cruda constatazione dell’orrore.

In questo contesto, lo stile si fa specchio della realtà stessa. Non c’è spazio per la metafora o la lirica: ogni parola pesa, ogni descrizione incide. L’uso del dialetto, delle espressioni idiomatiche, delle frasi sospese o brusche, restituisce la durezza della vita durante la guerra e al tempo stesso la dignità di chi la affronta. Il tono, pur rimanendo sempre realistico, non cade mai nella cronaca sterile. La voce di Cesira è parte integrante della verità morale che il romanzo intende comunicare.

La divisione tra città e campagna, tra Roma e la Ciociaria, è un altro dei grandi temi del romanzo. Moravia costruisce una contrapposizione netta tra l’urbanità decadente della capitale — luogo della modernità, ma anche della corruzione e del disfacimento sociale — e il mondo arcaico, quasi immobile, della campagna. Cesira, pur essendo originaria della Ciociaria, è ormai una donna “di città”, commerciante autonoma, abituata a una certa modernità. Il suo ritorno forzato tra i monti assume i contorni di un viaggio nel tempo, ma anche in una realtà altra, dove il senso della comunità è ancora forte ma dove la povertà, la superstizione e l’ignoranza regnano sovrane. I contadini sono al tempo stesso ospitali e diffidenti, sottomessi al potere militare ma capaci di gesti di resistenza quotidiana. Moravia non li idealizza, ma nemmeno li condanna: li osserva con occhio critico, attento alle dinamiche sociali, alle diseguaglianze strutturali che la guerra rende ancora più evidenti.

Il corpo femminile, in La ciociara, diventa terreno di conquista e distruzione. È il luogo dove si esercita il potere maschile, militare, politico. La violenza subita da Cesira e Rosetta non è solo un atto fisico: è la simbolica distruzione della loro identità. Il corpo della donna, in questo contesto, è oggetto e campo di battaglia, strumento per umiliare l’altro — l’italiano sconfitto, il nemico, il “diverso”. Moravia mette in scena questa dimensione con spietata lucidità, senza mai cadere nel voyeurismo o nel pietismo. Il corpo femminile violato diventa simbolo della nazione stessa, occupata, sfruttata, devastata. Eppure, proprio in quel corpo martoriato sopravvive, anche se fragile e incrinata, una scintilla di dignità.

La guerra, in Moravia, è soprattutto spaesamento. Nessuno dei personaggi ha un vero controllo sul proprio destino. La fuga, l’attesa, l’adattamento passivo alla brutalità degli eventi, segnano l’intero percorso narrativo. Cesira, pur volitiva e combattiva, non può far altro che reagire, mai davvero agire. Rosetta, da parte sua, è una figura sempre più disarmata, preda di un mondo che non comprende e che la schiaccia. La guerra non è solo una catastrofe esterna, ma una condizione interiore di alienazione, in cui ogni certezza crolla e l’identità si frantuma. È il fatalismo — tratto tipico dell’universo moraviano — che domina, un senso di impotenza che si traduce in rassegnazione muta, in dolore trattenuto.

Nel 1960, La ciociara ha conosciuto una trasposizione cinematografica divenuta celebre grazie alla regia di Vittorio De Sica e all’interpretazione intensa di Sophia Loren, che valse all’attrice l’Oscar. Il film mantiene la struttura di base del romanzo, ma compie alcune scelte narrative e stilistiche significative. Prima fra tutte, la maggiore enfasi emotiva, che se da un lato rende più accessibile la storia al grande pubblico, dall’altro attenua in parte la spietata sobrietà della scrittura moraviana. La Loren, pur straordinaria, porta sullo schermo una Cesira più affascinante e carismatica rispetto alla figura più dimessa e concreta del romanzo. Inoltre, la dimensione della spiritualità di Rosetta viene trattata in modo più sfumato, quasi eluso. La violenza, nel film, pur rappresentata con coraggio per l’epoca, viene in parte stilizzata, e perde qualcosa della sua funzione di denuncia strutturale.

Eppure, nonostante queste differenze, il film riesce a conservare la potenza emotiva dell’originale, e anzi contribuisce a fissare nell’immaginario collettivo una memoria visiva della tragedia. Moravia stesso riconobbe il valore dell’adattamento, pur mantenendo la consapevolezza che il linguaggio del cinema non può sostituire quello della letteratura. Il romanzo, con la sua voce narrante intima, spoglia, inesorabile, continua a offrire una testimonianza unica, necessaria, che ci costringe a riflettere sul significato della guerra, sulla condizione femminile e sulla disumanità che si nasconde dietro le grandi narrazioni storiche.

La ciociara è, in definitiva, un romanzo che non si limita a raccontare: interroga, denuncia, ferisce. E lo fa con la forza della parola semplice, con la verità nuda della sofferenza. In un mondo che tende a dimenticare, la voce di Cesira continua a parlare — e a inquietarci.

Il sentiero dei nidi di ragno di Italo Calvino (1947): recensione

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Pubblicato nel 1947, Il sentiero dei nidi di ragno segna l’esordio narrativo di Italo Calvino, un’opera che si colloca pienamente all’interno del neorealismo italiano, ma con un’impronta peculiare che la distingue da altre narrazioni sulla Resistenza partigiana. Se molte opere del periodo tendono a esaltare il sacrificio eroico o l’impegno ideologico dei combattenti, Calvino sceglie una prospettiva diversa, più disincantata e priva di retorica. La sua Resistenza non è un’epopea gloriosa, ma un’esperienza frammentata, vissuta da uomini e donne spesso mossi da pulsioni contraddittorie, più che da un ideale puro e assoluto. Lontano dal rigore propagandistico di alcuni testi coevi, il romanzo offre un ritratto della lotta partigiana che non risparmia le sue miserie, i suoi errori e le sue disillusioni.

Ciò che rende Il sentiero dei nidi di ragno un’opera singolare nel panorama neorealista è la scelta di narrare questi eventi attraverso lo sguardo di Pin, un bambino orfano e marginale, che si muove tra il mondo adulto e l’infanzia senza appartenere veramente a nessuno dei due. Pin non è l’innocente spettatore delle atrocità della guerra, ma un protagonista inquieto e beffardo, un ragazzo che cerca di farsi accettare da un’umanità che lo respinge. Il suo sguardo distorto e infantile sulla guerra fa emergere la crudezza dell’esperienza bellica senza mediazioni ideologiche: la Resistenza gli appare come un universo confuso, popolato da figure bizzarre, più che da eroi. Attraverso di lui, Calvino ci mostra come la guerra sia anche un’esperienza vissuta da chi non ne comprende fino in fondo la portata, ma che ne subisce comunque le conseguenze.

In questa prospettiva, uno degli aspetti più interessanti del romanzo è l’ambiguità morale dei personaggi. Non vi è una netta divisione tra buoni e cattivi: i partigiani non sono idealizzati, e anzi emergono nella loro umanità imperfetta, con debolezze, paure e motivazioni spesso discutibili. Il distacco da una narrazione manichea è evidente nella rappresentazione dei vari combattenti: uomini che si trovano a resistere non solo contro il nemico fascista, ma anche contro le proprie insicurezze, contraddizioni e istinti primordiali. Il mondo di Calvino è fatto di grigi, piuttosto che di bianco e nero, e questa visione rende il romanzo più vicino alla realtà storica rispetto a molte altre opere che cercarono di dare una lettura eroica della Resistenza.

Lo stile e il linguaggio adottati dall’autore riflettono questa prospettiva. Se da un lato l’influenza del neorealismo si percepisce nell’uso di un registro semplice e diretto, dall’altro già emergono le tendenze allegoriche e fiabesche che caratterizzeranno la produzione successiva di Calvino. La scrittura, per quanto essenziale, è spesso venata da una certa ironia e da una leggerezza che smorza la tragicità degli eventi narrati. Si avverte, insomma, il germe di quella poetica del fantastico che maturerà nelle opere successive, pur rimanendo qui ancorata a un’ambientazione realistica e storicamente circoscritta.

Il simbolismo del titolo stesso è un elemento fondamentale dell’opera. Il sentiero dei nidi di ragno è il luogo segreto di Pin, uno spazio nascosto e misterioso in cui il ragazzo cerca rifugio, un angolo del mondo sottratto alle brutture della guerra. Tuttavia, questo luogo non è solo un rifugio fisico, ma anche metaforico: rappresenta l’infanzia di Pin, il suo tentativo di ritagliarsi uno spazio sicuro in un mondo che gli è ostile. Ma proprio come i nidi di ragno, che sembrano delicati e inaccessibili ma sono fragili e pieni di insidie, anche questo sentiero non è davvero un porto sicuro. È un’illusione di protezione, così come l’idea che l’infanzia possa rimanere immune alla guerra e alla violenza che la circonda.

Con Il sentiero dei nidi di ragno, Calvino offre dunque una visione della Resistenza che non è né idealizzata né cinica, ma profondamente umana. Attraverso la voce di un bambino sradicato, ci racconta una storia di lotta e di sopravvivenza, in cui la guerra non è solo una questione politica, ma anche una condizione esistenziale che segna l’animo di chi la vive, adulto o bambino che sia.

Il sentiero dei nidi di ragno si distingue per la sua capacità di raccontare la guerra attraverso uno sguardo insolito, quello di un bambino, evidenziando la brutalità del conflitto senza cadere in una narrazione eroica o retorica. La violenza permea ogni aspetto della vita di Pin, ma la sua comprensione è frammentaria e distorta: egli la vive come un elemento inevitabile del mondo, qualcosa che appartiene tanto agli adulti che ai bambini. Non c’è una netta distinzione tra buoni e cattivi, tra giusti e sbagliati: la guerra è raccontata nella sua crudezza, senza mitizzazioni. I partigiani, pur essendo i protagonisti della lotta di liberazione, sono spesso ritratti come individui rozzi, cinici, lontani dall’immagine idealizzata dell’eroe. La loro stessa violenza è necessaria, ma non per questo meno brutale, e il romanzo non fa nulla per edulcorarla. Calvino descrive un mondo in cui l’uso della forza è una realtà ineludibile e la guerra è una condizione esistenziale più che una battaglia tra ideologie opposte.

Al centro di questo universo di guerra e violenza si colloca la solitudine di Pin, che fatica a trovare un proprio posto tra gli adulti. Egli è escluso sia dal mondo dei bambini che da quello degli uomini. Il suo legame con la sorella, una prostituta che non gli riserva alcun affetto, è segnato dall’indifferenza e dal tradimento. Gli adulti che incontra – siano essi partigiani o fascisti – non lo comprendono davvero: lo usano, lo deridono o lo sfruttano. Anche tra i partigiani, Pin non riesce a trovare una vera appartenenza. Il suo linguaggio beffardo e le sue domande ingenue lo rendono un estraneo, incapace di condividere il cameratismo degli uomini. La sua solitudine è un riflesso di un mondo adulto che non è in grado di accogliere l’infanzia e la diversità, un mondo dove anche i più giovani sono costretti a crescere in fretta senza alcuna guida.

Nonostante il forte realismo storico che caratterizza il romanzo, Calvino introduce un elemento fiabesco che lo distingue da altri racconti di guerra. Il punto di vista infantile di Pin e la sua percezione della realtà caricano la narrazione di un’aura quasi surreale. La stessa idea del “sentiero dei nidi di ragno” diventa una metafora dell’infanzia come rifugio e insieme prigione. Il luogo segreto di Pin, simbolo della sua solitudine, assume una dimensione quasi magica, un’evocazione di spazi immaginari che ricorda la futura produzione di Calvino, in particolare la sua trilogia fantastica. Questo connubio tra realismo e fiaba permette all’autore di raccontare la guerra con un filtro che non ne sminuisce la brutalità, ma la rende accessibile attraverso gli occhi di un bambino, anticipando la sua vocazione per la letteratura allegorica e simbolica.

Il romanzo è fortemente influenzato dall’esperienza diretta di Calvino nella Resistenza. La sua partecipazione alla lotta partigiana si riflette non solo nella rappresentazione del conflitto, ma soprattutto nella sua prospettiva critica e disincantata. La guerra non è raccontata come un’epopea eroica, ma come un caos dominato da violenza, confusione e sopraffazione. I partigiani non sono figure idealizzate, ma uomini con difetti, contraddizioni e debolezze. In questo sguardo privo di retorica si avverte l’influenza della visione neorealista del dopoguerra, ma anche una sensibilità personale che porterà Calvino a sviluppare un approccio sempre più sperimentale e simbolico nella sua produzione successiva.

L’eredità de Il sentiero dei nidi di ragno nella letteratura italiana è significativa. Accolto inizialmente con favore dalla critica, il romanzo ha subito nel tempo una rivalutazione sempre più profonda. Se in un primo momento venne letto come un’opera neorealista, nel tempo si è compreso il suo carattere peculiare, che lo distingue dal semplice racconto di guerra. Il suo uso di un narratore bambino, il tono che oscilla tra fiaba e realismo, la rappresentazione della guerra in chiave disillusa lo rendono un’opera unica nel panorama letterario del dopoguerra. Calvino stesso tornerà più volte sul romanzo, sottolineando il suo valore sperimentale e il suo carattere ibrido. Ancora oggi, Il sentiero dei nidi di ragno è considerato un classico della letteratura italiana, capace di raccontare la guerra con una prospettiva originale e profondamente umana, ponendo interrogativi che restano attuali.